庄子名周，惠子名施，两人都是哲学家，惠子还是逻辑学家。 

　　安徽凤阳的濠水之滨有庄子之墓，据说这里曾是庄子与惠子遨游之所。 

　　在濠水的一座桥上，庄子与惠子有过一次争论，这就是《庄子·秋水》篇中记载的著名的濠上之辩，“子非鱼，安知鱼之乐”的典故即出于此。 

　　庄、惠之争饶有兴味，引起了史学、哲学以及逻辑工作者的关注。有扬惠抑庄的，有褒庄贬惠的，也有各打五十大板的，众说纷纭，莫衷一是。 

　　杨向奎先生在《惠施“历物之意”及相关诸问题》中认为，“庄子在诡辩，而惠施是在作客观的分析，任何一个人不能代替别人知与不知，更不要说代替鱼”。 

　　这一说法包含如下一个推理：如果任何一个人不能代替别人知与不知，那么任何一个人更不能代替鱼知与不知。 

　　从“任何一个人不能代替别人知与不知”这个前提出发，既会推出“庄子不能代替鱼知与不知”，也会推出“惠子不能代替别人（庄子）知与不知”。假定由之出发的前提是真的，则庄子知鱼之乐这件事是假的，但不能说庄子是在诡辩。庄子是不同意这个前提的，相反，惠施却接受这个前提。他向庄子承认：“我非子，固不知子矣。”紧接着，他又责问庄子，发表“知子”的评论，即“子固非鱼，子之不知鱼之乐，全矣”，于是陷入了自相矛盾。看来，诡辩的不是庄子，而是惠子。 

　　“任何一个人不能代替别人知与不知”这个前提究竟符不符合实际呢？这是可以讨论的。 

　　郭沫若先生在《名辩思潮批判》一文中认为：鱼的快乐是可以知道的。当其未受惊扰，悠然出游的时候，应该如庄子所说是快乐的。当其受惊扰而慌忙逃窜，那情形便是反证。因此，根据鱼的客观异态，参证以人的主观自觉，确是可以判定鱼的忧乐。 

　　惠子的完全否定是诡辩，庄子的“我知之，濠上也”只是偷巧地把“安”字作为何处解释，同样是在玩弄诡辩的遁辞。 

　　笔者很赞同“根据鱼的客观异态，参证以人的主观自觉，确是可以判定鱼的优乐”的说法。但说惠子的完全否定即为诡辩，这恐怕有点牵强。仅仅指出惠子是作完全否定，不过是指出其观点错误而非逻辑错误。说庄子偷巧，玩弄诡辩，也值得商榷。对“我知之，濠上也”不能从字面上简单地认为只是回答了个地方，应该理解为他是从濠上体察得来的。 

　　正如《庄子集释》疏中所说：“夫物性不同，水陆殊致，而达其理者题其情，是以濠上彷徨，知鱼之适乐；鉴照群品，岂入水哉？”意思是说，庄子所以能知鱼之乐，是在

　　濠上推而得之的，用不着跳到水里去体察鱼情。这一解释合乎庄子的原意。可见把庄子的“我知之，濠上也”说成诡辩的遁词，是没有说服力的。 

　　现在我们不妨回过头来仔细地分析一个对话双方的逻辑。 

　　惠子首先诘难庄子：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子采取欲擒故纵、以退为进的驳论方法：“假定你说的是对的，我不是鱼我不能知道鱼快乐，那么同理，你不是我，你也不应该知道我不了解鱼的快乐呀！”这一驳，驳得有力。惠子不得不承认“我不是你，当然不知道你”，问题就出在惠子刚刚承认“不知道你”，紧接着又发表了“知道你”的评论：“你也不是鱼，所以你也不知道鱼的快乐”。这样，惠子就陷入了自相矛盾的缧绁之中。 

　　反过来说，你惠施不是我庄周，你倒知道我不了解鱼的快乐，难道我不是鱼，我就不能了解鱼的快乐吗？“我知之，濠上也”，庄子进一步回答了他自己是怎样知道鱼的快乐的。正如《庄子集释》疏中所说：“惠子云‘子非鱼，安知鱼乐’者，足明惠子非庄子，而知庄子不知鱼也。且子既非我而知我，知我而问我，亦何妨我非鱼而知鱼，知鱼而叹鱼？” 

　　综上所述，各家说法还要数《庄子集释》的解释较为恰当。 

　　笔者认为，如果再参证庄子的整个思想体系，那么，对“我知之，濠上也”就能更好地解释。 

　　有的史家认为，庄子属于道家，他发挥了任乎自然的杨朱思想。 

　　关于杨朱的“全性保真”思想，庄子曾以马作比喻道：马，蹄可以践踏霜雪，毛可以抵御风寒，吃草饮水，举足跳走，这是马的真性。可是出了一位叫做伯乐的，他说他会治马，于是削马的蹄，剪马的毛，在马蹄上钉上铁掌，并且为了钳制马的调皮，还把马的两只前腿用绳绊着。这么一来，十匹马总要死掉二三匹…… 

　　庄子的比喻，就是从发挥杨朱的思想中，借以比喻儒、墨的所为都是不必要的，都和伯乐的会治马却反给马以损伤一样，会使人类散失本然之性。儒、墨各自对当时的社会有所作为，却使人不能“全性保真”，这是庄子所不赞同的。 

　　庄子喜托寓言以广其意，有人曾问他“怎样为天下”，他托“无名氏”答复说：“走吧！你这鄙人，你怎的问这样的傻话呢？我正在与造物者为伴，正游于无何有之乡，处于广大之野，既安适，又愉快，你怎的拿这样的傻话来搞乱我这愉快的心呢？” 

　　关于濠水之鱼乐的说法与上述思想不是很一致吗？触景生情、有感而发，此所谓“我知之，濠上也”。 

　　（复旦大学）